《修身要旨》读后感2000字

　　义利之辨——《修身要旨》读后感2000字：

　　怎样去除后天对心的蒙蔽？

　　首先我们要知道蒙蔽我们心的因素是哪些。简单说，蒙蔽“明德”的因素主要来自两个方面，一是人的私欲，二是社会的负面影响。前面谈到的念上三大病，贪欲、傲慢、歹猜，基本都是来自于人的私欲，而上文讲的错误的理念、错误的思维方式，则基本都是社会对人的负面影响了。儒家本着“反求诸己”的精神，更重视去除人的私欲对心的蒙蔽，因此宋代以来的各位大儒都提倡“存天理、灭人欲”，只有去除人欲、私欲，才能存养天理，也才能达到“明明德”。

　　源自人的私欲，蒙蔽人的美好素质的因素主要是两个，一是欲，就是获利之心，对物质利益的追求；一是情，就是情绪和情感。所以俗话才讲，利令智昏、意乱情迷。智慧被蒙蔽主要是因为利，是利欲熏心，心意的混乱主要是为情所迷。

　　因为宋明大儒们往往强调“存天理、灭人欲”，给后世留下一种误解，以为儒家不允许人追求物质利益，儒家的修行就是要彻底消除人的欲望。这种误解直到当下仍旧存在。我觉得，对这句口号中“灭人欲”的正确理解应该是克制人的欲望，也就是儒家另一经典《礼记》中所说的“欲不可纵”，不可以放纵欲望。正是从这个意义上，《格言联璧》讲“贪如火，不遏将燎原；欲如水，不遏将滔天”。

　　正是因为利、欲是蒙蔽人心的首要因素，所以儒家历来非常重视讨论应该如何对待义与利，这就是非常有名的“义利之辨”。

　　实际上，孔孟都不曾否定物质利益、禁止人追求物质利益。孔子是说过：“不义而富且贵，于我如浮云”，用不义的方法获得富贵，对孔子来说，就像天边的浮云那样的遥远，那样的不切实际，但如果是用符合义的方法获取富贵呢？孟子说过：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”在鱼与熊掌不能兼得的情况下，人应该选择熊掌，在生与义不能兼得的情况下，人应该选择义，但如果二者可以兼得呢？

　　儒家对义与利关系的看法，我认为，战国时期与孟子齐名的另一位儒家学者荀子，已经说得十分清楚了：“义与利者，人之所两有也，虽尧舜不能去民之欲利，然而能使其欲利不克其好义也。”荀子认为，义与利任何一个都是无法消除的，就是尧舜那样的圣王也不可能让百姓抛弃欲和利，关键在于，不要让对利的追求妨碍到义。从修身的角度说，不放纵欲望，使对物质利益的追求不达到对心产生蒙蔽的程度，就符合“义”了。

　　汉代大儒董仲舒说过这样一句话，“正其义不谋其利，明其道不计其功”，关键是端正义而不是谋利，关键是明道而不是求有功。朱熹认为：“仲舒说得不是。只怕不是义，是义必有利；只怕不是疲乏，是道必有功”。朱熹这句话代表着儒家义利之辨的另一方面的内容，将义与利、道与功对立起来就是不对的，实际上恰恰相反，遵循义才容易获得利，遵循道才容易成就功。

　　如果仅仅以追求物质利益为出发点，你会发现，利益永远在你的正前方，不论你怎样努力奔跑，永远也追不上它；如果你将追求道义为出发点，你会发现，利益就在你的脚下，垂手可得。所以荀子才说：“先义而后利者荣，先利而后义者辱。”将义放在前面、将利放在后面的人一定会获得荣耀，反过来，将利放在前面、将义放在后面的人，就是自取其辱了。

　　放纵欲望最终的结局必然是“心为物役”。比如说，对住房的需求，也是一种物质利益吧，对房子的欲望要加以控制，才不会使你的心受到蒙蔽。读后感我想大家都会认同这样的理念：房子不必太大，够住就行。但是，如果不遏制自己的欲望而是放纵自己的欲望，那么，多大的房子才算够住呢？再加上攀比心和虚荣心作祟，就会永远觉得房子不够住，两室换三室，三室换错层，错层换越层，越层换别墅，放纵欲望就会永不知足，结果这一辈子就一直在为换更大的房子而奔波，显然他的心就被房子这件外在事情控制了、奴役了，就是“心为物役”。

　　儒家提倡的八个字，孝悌忠信礼义廉耻，合称“八德”，其中的廉，就是对物质的追求要控制在一定的范围之内，也是为了不让对物质的追求蒙蔽自己的心、磨灭自己先天的美好素质。

　　《老子》说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”意思是，没有比放纵欲望更大的罪恶了，没有比不知足更大的灾祸了，没有比贪得更大的错误了。放纵欲望、贪得、不知足，在老子看来，这些都是错误、罪恶，是人生的灾难。物质利益在给我们带来享受的同时也会给我们带来灾难，这是我应该注意的。

　　因此，修“明明德”的第一件事，是将自己对物质利益的追求限制在一定程度之内，不要让其左右你的心。用当下的话来说，就是追求简单的生活。